孫和聲：馬來民族主義緣起與其後果（下）

2023-04-14 緣分

在1948年的馬來亞聯合邦協議中，英文是用Malaya而馬來民族主義者則排斥這個Malaya，堅持用Tanah Melayu，其結果是馬來文本是用Persekutuan Tanah Melayu而不是Malaya。應該說，Malaya這用語也是英國人在19世紀創作的，之前歐洲人是把馬來群島稱為東印度也把馬來半島稱為馬六甲即馬六甲含義不限於Melaka而是包括整體半島。

順便一提，馬來西亞這用語最早出現於1850年代，當時，其含義是指整個馬來群島，包括印尼。一直到1930年代，這個含義依然沒有變，只是1920年代有一批印尼的留歐生把印尼稱為Indonesia以示區別。因此，Malaysia這個專用名詞的含義是在1963年大馬來西亞（大馬）倡議提出後，其含義才固定下來。

其實，在1957年馬來亞獨立時，馬華公會便主張用Malaysia而不是Malaya，只是巫統選擇用Malaya，直到1963年才同意使用Malaysia這用語。

Bangsa Melayu、Tanah Melayu這些用語與概念的出現與使用也決定了馬來（西）亞是個族裔民族主義國家或乾脆稱之為族基國家。這個族主國家的確立也使馬來（西）亞長期陷入建國理念之爭論，也是族際失和的根源。

談起來，現代國家基本上有兩大類型，一是突出一個國家，一個民族，一種文化，一種語文，甚至是一種宗教的族基民族主義國家（Ethnocentrism State）；另一個則突出公民身份而不是族裔身份的公民型國家（Civil State）或國家民族主義（國族主義，State nationalism）型國家，如英國與美國強調公民身份與資格。

從1960年代李光耀提出馬來西亞人的馬來西亞以來，這個爭論便延燒至今（如林吉祥與馬哈迪對立觀點），也是新加坡脫離馬來西亞的主因。

早在1970年在新加坡出版的《馬來人的困境》一書里，馬哈迪便強調馬來族是馬來西亞的界定性種族，這個國家性質就是由馬來族界定與決定的。其理據是馬來族在馬來西亞建立了政權與政體而原住民（如美國或澳洲的原住民）並沒有建立政權，而是由白人建立政權與政體，故白人是美國與澳洲的界定性種族。1971年提出的國家文化政策也是基於這個理據，強調本土文化。

馬印路線各異

馬哈迪上台後還搞馬來世界的國際會議；只是耐人尋思的是印尼不參與這種馬來世界的國際會議；理由也很簡單，印尼走的是國家民族主義的路線，而不是族裔民族主義路線。

在印尼，Bangsa Indonesia指的是超越個別族群（如爪哇族、巽他族）的國家民族。馬哈迪在1990年代也曾有樣學樣提出大馬國族Bangsa Malaysia的口號，只是並沒有真正貫徹。在印尼Bangsa這用語通常保留給Bangsa Indonesia用，而稱其他族群為Orang，如Orang Jawa、Orang Melayu等，這些次族群（部族）。

早在1940年代蘇卡諾便很強調國族先於部落的概念，用馬來語而非爪哇語（最大部族）做國語也出於同樣考慮；只是在現實中，中央政權依然掌控在爪哇族手中。

印尼是個多元多語國，若走族裔民族主義路線如緬甸或大馬，國家便可能陷入混亂。實則，1950-60年代印尼也有頗強的分離運動，如蘇門答臘的分離主義。

就大馬言，早在1956年制定獨立憲法時，便有450個華團發起全國華團爭取公民權運動，要求平等無差別的公民權與把華語及泰米爾語同列為官方用語。只是儘管爭取到公民地位，也是不完整的公民地位；因為公民地位不是國族地位。

易言之，華印族的公民地位並不是與馬來族平起平坐的族裔成員地位。馬來族裔是土族也是這塊土地的主人。終極而言，只有從族主國家轉型為公民國家才能根本處理好這個矛盾。這就是大馬最大的挑戰，也是個需要耐心與不懈努力才可能實現的終極目標。

終其一生力爭華教獲得平等待遇與列華語為官方用語的沈慕羽先生曾有一句名言「華教尚未平等，同志尚須努力」就建立公民國家而言，這段話也是適用的。這個國家必須擺脫無謂的內耗才能實現共存共榮卓越國家宏願。